Книга Андреаса Готтлиба Маша, опубликованная на немецком языке в Берлине в 1771 году, – «Древние богослужебные предметы ободритов из храма в Ретре на озере Толленцер» уникальна. В ней автор описывает коллекцию скульптур языческих Богов и храмовой утвари западных славян (вендов), живших в дохристианской Германии. Изображения, представленные на гравюрах, имеют надписи рунами. Более шестидесяти антикварных предметов вместе составляют целый археологический музей, по которому можно восстановить древний пантеон и образ религиозной жизни северных европейцев первого тысячелетия нашей эры.
Научную и общекультурную значимость этой находки трудно переоценить. Образно говоря, её можно сравнить с сокровищами Трои, а самого А.Г. Маша – с немецким археологом Генрихом Шлиманом, раскопавшим в Микенах часть города, прославленного Гомером в «Илиаде».
Коллекция богослужебных предметов, описанная г-ном Андреасом Готтлибом Машем (Andreas Gottlieb Masch), придворным советником, проповедником и суперинтендантом города Ной-Штрелиц в Мекленбургском герцогстве, изначально принадлежала языческому храму в городе Ретра (Rethra). Этот священный центр был расположен в Передней Померании между рекой Пене (Pene) и верховьем реки Хафель (Havel). Здесь, среди множества озёр и болот, образовавшихся в результате большого потопа, жило некогда древнее племя редариев (Retharien). Их соседями были бодричи, лютичи, волыняне, руяне и другие венды, под которыми германцы понимали различные племена западных славян. После насильственной христианизации земли частично покоренных, а частично изгнанных с родных мест вендов стали собственностью немецких феодалов и вошли в состав Германии.
А.Г.Маш воспринимает сокровища ободритов, найденные в конце XVII века на Замковой горе около селения Прильвиц в округе Ной-Штрелиц, как древнее наследие своего Отечества, где венды были значительной частью населения. Он уделяет много внимания подробнейшему описанию местной географии, доказывая, что исследованные им археологические находки принадлежали именно знаменитому святилищу в Ретре, упомянутому в хрониках Титмара Мерзебургского, Адама Бременского и Гельмольда. Храм, имевший важное религиозное и стратегическое значение для вендов, неоднократно становился объектом столкновения противоборствующих сил язычников и христиан, и был, в конце концов, разрушен последними в XI веке.
Автор первых печатных комментариев к сокровищам Ретры прекрасно понимал уникальность своей коллекции. А.Г.Маш неоднократно подчёркивает, что она «единственная в своем роде», что найденные в Прильвице богослужебные святыни вендов «не имеют себе подобных». «Древние предметы, описанию которых посвящены эти страницы, – пишет в своем введении немецкий археолог, – по справедливости должны рассматриваться как бесценные памятники народов, более тысячи лет обитавших на землях, которые мы ныне называем нашим Отечеством».
Владелец прильвицкой коллекции нисколько не сомневался в подлинности археологических находок. А.Г.Маш приводит в качестве доказательства многие аргументы: неподражаемость смыслового содержания и форм большинства отливок, древний состав сплава руд (золота, серебра, меди и цинка), неподдельная многовековая патина (внешняя плёнка, возникшая в результате окисления металлов), вековые повреждения подземного клада, непривлекательная для продажи оплавка и т.д.
Тем не менее, проблема древности всех предметов прильвицкой коллекции, а также достоверности имеющихся на них рунических надписей, остаётся открытой для современной науки. «Хроника» Титмара Мерзебургского (XI в.) подтверждает, что внутри храма Ретры стояли «изготовленные вручную идолы, каждый с вырезанным именем», однако это не исключает возможности того, что средневековый клад мог быть позже дополнен новыми предметами, а некоторые надписи были нанесены уже немецкими исследователями раритетов эпохи Просвещения.
Комментарии А.Г.Маша, в целом добросовестные и точные, основанные на знании специальной литературы и поданные с соответствующими ссылками, тоже нельзя считать «истиной в последней инстанции». Они требуют проверки и дополнительных исследований с учётом достижений современной науки.
Отправлено: 23.02.08 21:10. Заголовок: Славянские Боги и Ду..
Славянские Боги и Духи
1.В число превыспренних богов поставлены обоженные существа вне земли находящиеся, а на оную только показывающие свои действия, ощутительные человеку. И таковые боги будут:
Перун, движение эфира, гром. Златая Баба, тишина, покой. Световид, солнце, жизненная теплота. Знич, начальный огонь, эфир. Белбог, благо и доброе начало. Сильный бог, крепкий бог. Дажбог, благополучие. Живот, сохранение жизни Лед, война. Коляда, мир. Услад, удовольствие. Лада, красота.
2. Земные те, коих свойства отвлечены от земных полезных произведений, для жизненных человека потреб, или токмо к удовольствиям оныя служащих, и которых они кажется были покровителями.
Тригла, земля. Волос, Могош, боги, покровительствующие скоту. Купало, земные плоды. Родомысл, податель благих советов. Съва, богиня плодов. Зевана, богиня звероловства. Чур, бог межей. Проне, или Прове, бог прорекания. Родегаст, бог странноприимства и городов. Корс, бог пьянства. Ясса Позвизд, бог бурь и ветров. Догода, зефир. Зимцерла, или Зимстерла, весна. Зимерзла, зима.
3. Преисподние боги, кои изображают собою месть и казнь, наследующую за беззаконием и пороком.
Ний, владычествующий над преисподними странами. Чернобог, бог отмщения. Яга баба. Кикимора, бог сна.
4. Водные, коих власть простирается над водами, оные суть:
Царь морской. Чудо морское. Русалки. Водовики, водяные черти.
Потому, по природе языка, языческая вера - это вера простого народа, который естественным образом приближен к земле.
Как только православные жрецы осознали, что в их задачу входит не только идейное подавление криви, а вообще подчинение князю черных людей, то среди жрецов появилось обобщающее слово: язычество. В целом, они не вкладывали в него негативного смысла, как сделали это со словом кривь, вложив в него смысл кривды - обмана. Под язычеством они понимали верования, а так же духовные и правовые институты, оказывшиеся вне княжеской правды, выходящие за пределы его власти. Поэтому слово язычество приобрело дух чего-то подозрительного, но еще не получившие точной оценки. Непременно с бесами его связало уже христианство.
Само слово “язычество” не было создано или изобретено жрецами прави. Оно уже до них содержалось в языке как обобщающее понятие. Оно должно было звучать при утверждении князьями любого нового официального божества, и проведении в народ его культа. Так должно было быть при утверждении Владимиром Перуна в Киеве и Новгороде. Так случилось и потом, при введении христианства. То, что христианство не просто культ нового бога, а несет качественно иное духовное содержание, русскому народу, во времена Владимира, было еще мало понятно.
Жрецы официального культа прави называли язычниками племена, которые не следовали княжескому культу, а верили по своему.
Их числили черными людьми, если они были покорны князю, и они же оказывались кривичами, если жили со стороны Литвы и не были согласны с княжеской политикой.
Само слово “языци” означает, во-первых, народы. Во-вторых, оно означало говорящего, передающего весть человека. Так в сказке Афанасьева “Иван-дурак”, изд. в 1855 году, находим: “Илья Муромец... всех прибил, оставил только одних язычников царю.”
Отсюда следует, что помимо понятия “народ”, слово язычник содержит еще и другое понятие - это вестник, или тот, кто говорит. Если соединить в себе оба эти древние понятия, то мы легко увидим, что в религиозном смысле, язычник - это тот, кто несет весть, знание, слово о религии и вере своего народа. И если сегодня мы говорим, что мы язычники, то значит мы и вестники. Мы несем весть! Пора нашему народу вспомнить о своих исконных началах!
В латинских странах синонимом язычества явилось слово “паганайзм”, произошедшее от слова паганус - землепашец. Для нас, нынешних, зваться паганцем или поганым кажется не очень приличным - давлеют выработанные за тысячу лет языковые формы. Но европейские язычники свободно называют себя “паганистами”. Когда литовские язычники узнали, что русские стесняются своего самоназвания, они удивились: как же это русские язычники от себя отказываются? Действительно, отказываться от такого высокого звания - унижаться перед властью и попами.
Отправлено: 23.02.08 21:12. Заголовок: Молитва в язычестве ..
Молитва в язычестве
1. К богам и духам естественно обращаться вслух простыми словами, не имеющими двойного толкования. Эти обращения могут быть в форме требования - заговора, в виде просьбы, совершаемой после приношения жертв, или в виде молитвы. В молитве человек выражает свои чувства к богам, либо просит о чем-то таком, в чем заинтересован не он лично. Молитва - это осуществление потребности в художественном, эстетическом высказывании, в беседе с богами и духами. Такая потребность возникает и развивается по мере постижения языческой веры.
Молитва нужна для отдыха души, для правильного понимания мира и утоления потребности в разговоре с богами. Молитва есть духовное отдавание. Молитва возможна, когда нет никаких отвлекающих причин. Когда есть чистая совесть и когда достаточно свободного времени. Проще всего молитва удается в отсутствии других людей, в одиночестве. Более сложной оказывается коллективная молитва. В этом случае требуется слаженность коллектива - хорошее знание друг друга, полное взаимное доверие и согласие, примерно одинаковый уровень.
Собравшиеся на общую молитву должны радоваться друг другу. Если о степени близости говорят, что "ел из одного котла", то равнозначная степень близости: "молились вместе". В общей молитве нарабатывается единая общая духовная сущность - дух, в который помещают себя молящиеся, и которому взаимно радуются.
Для молитвы надо настроить не только душу, но и тело. Тело должно быть в тонусе. Для этого, перед молитвой, можно сделать комплекс привычных упражнений, в основном с нагрузкой на позвоночник, мысленно осмотреть свое тело - понять все ли в порядке, достаточно ли оно чисто? Посмотреть вокруг, почувствовать себя в Природе.
Надо понять, достаточно ли чиста и допустима ваша одежда? Нет ли на ней неуместных и позорящих знаков или знамен? Будет правильным все это заранее спороть. Это вредит здоровью, а душе не дает обратиться к родным богам.
Поскольку сейчас нет языческих храмов, а капища редки и открыты, то молитва естественно происходит на природе, в лесу, у воды, у камней. Перед молитвой надо осмотреть местность вокруг - нет ли где мусора или инородных предметов, присутствие которых покажется неуместным, нет ли порубленных деревьев, изувеченной земли, чиста ли вода? Все, по возможности, нужно убрать, все привести в порядок, и при этом окончательно почуствовать - пригодно ли место для молитвы? Для этого надо остановиться и некоторое время помолчать и побыть в покое, почувствовать - какие движения происходят внутри вас, можно ли начинать?
2. Молитва имеет словесную часть, когда в слух говорится к кому мы обращаемся и чего хотим. Молящийся может желать или не желать чего-то конкретного. Просьба высказвается чуть громче, чем в обычной беседе, ясно, коротко и с убеждением, внутренней силой, напором. Если кажется, что наоборот - говорить надо тихо и нежно - то значит надо говорить так. Молитва не состоится без временного прихода в состояние дарна, и в согласие с самим собой, поэтому как и что говорить - решает сам человек. При этом, в отличии от заговора, молитва (по определению) есть все же благодарение богов или просьба, а не волевое изменение ситуации. При обращении к великим богам человек не может изменить их решение усилием воли. Поэтому требуется внутренняя сила, внутреннее напряжение, чтобы быть услышанным и для объяснения значимости обращения. Боги не исполняют того, чего говорящий способен добиться сам, от чего очень далек, или то, что не лежит в сфере власти божества к которому обращаются.
Молящийся может и просто изливать себя без осознанных целей, столько, сколько это требуется. При этом, слова вообще могут быть опущены, если человек не хочет выражать свои переживания словами. Поэтому, канонических молитв нет, но молящийся язычник должен быть поэтом. Даже если он и не умеет рифмовать стихи, внутреннее чувство песни все равно присутствует. Как правило, именно оно и приводит на молитву, потому, что стучится изнутри и просит выхода. Потому молитва - не дело заведенное по дням и часам, а деяние, идущее от души.
Вторая часть молитвы - бессловесная. Когда сказаны слова молитвы, наступает пребывание в состоянии, когда человеку нужен отдых от эмоциональной работы, а молитва должна сделать должный отпечаток в мире духов.
Это такое состояние сознания, когда внешне и внутренне человек спокоен и сосредоточен на словесной части молитвы, но не произносит ее ни вслух, ни про себя. Про себя вообще ничего не произносится, и никакие посторонние образы молящегося не посещают, сознание уходит как бы внутрь груди и там живет только одним чувственным переживанием слов молитвы, памятью о них или только их ощущением, если точные слова высказать не удалось.
После этого молящийся самопроизвольно возвращается в обычное состояние с чувством удовлетворения. Если молитва была воспринята теми, кому предназначалась, человек получает желаемое через обретенное успокоение, удовлетворение или уверенность.
После молитвы, не уйдя с выбранного места, надо снова осмотреться, ибо богами могут быть явлены некие знаки, смысл которых будет разгадан, если припомнить молитвенное состояние. Для этого можно и подождать некоторое время.
Наконец, закончим эту нить фрагментом авторского дневника, который оказался памяткой об одной общей молитве. В ней было действие, казалось бы, обратное. Производился не взгляд внутрь, а наоборот, выход наружу. В действительности же это одно и тоже, но чтобы понять это, надо иметь должную практику. "Мы все стояли вместе на капище, что в Царицыно за ручьем на курганах. Максим сказал обращение, а мы мысленно рассеялись среди деревьев. Перед этим скинули лишнюю одежду. Подымаясь в гору, согрелись. И не в себя уходили, а наоборот, смотрели вверх и как бы бродили в тишине среди веток деревьев. Получили отдохновение и силу (15.03.98)".
3. Приведем две молитвы. Одна принадлежит Апулею - античному писателю второго века, другая - современному автору.
Апулей, после своего посвящения в таинства богини Исиды обратился к ней с такой молитвой: "О святейшая человеческого рода вечная заступница, смертных постоянная охранительница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью. Ни день, ни ночь одна, ни минута краткая не протекает твоих благоденствий праздная. На море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, котророй развязываешь неразрешимые узлы рока, судьбы ты ослабляешь гонения, зловещих звезд отводишь движение. Ты кружишь мир, зажигаешь солнце, управляешь вселенной, пожираешь тартар. Перед тобою ответственны звезды, благодаря тебе наступает чередование времен, радуются небожители, стихии - твои служители. Мановением твоим огонь разгорается, тучи сгущаются, поля осеменяются, посевы подымаются. Силы твоей страшатся птицы, в небе летающие, звери, в горах скитающиеся, змеи, по земле ползушие, киты, в океанах плавающие. И я, для воздания похвал тебе - нищий разумом, для жертв благодарственных - бедный имуществом, нет у меня полноты слов, чтобы выразить, что я о твоем величии чувствую. Ведь тысячи уст не хватило бы для этого и нескончаемого ряда языков, неустанных в велеречии; то единственное, что в состоянии сделать неимущий благочестивец, то я и сделаю: лик твой небесный и божественность святейшую в глубине моего сердца запечатлею на веки вечные". Эта красивая молитва дает не только образец обращения к богам в античности, но и содержит ряд моментов, которые сейчас принято ошибочно приписывать христианству. В последующих пунктах мы обратимся к анализу этой молитвы. Здесь же она дана как образец торжественной античной молитвы со свойственной ей витеиватостью, которой обрастает всякий культ по прошествии столетий.
Другая молитва, уже нашего времени, взята из книги "Целительные секреты" написанной колдуном Степаном Байдужевым (изд. "Световит", г. Запорожье, 1992 г). Вот фрагмент текста с молитвой:
"... будет полезна молитва, которой вы должны пользоваться ежедневно: "Да воскреснут Боги наши, и расточатся враги их, и да побежат от Лица Их, ненавидящие Их, как исчезает дым, да исчезнут, как тает воск от лица Огня, так да погибнут бесы и чужеродные наваждения от лица любящих Богов своих, да восстанут нам на защиту, Духи предков наших да изгонят все плохое, что поселилось в нас, да очистят сердца наши и сознания от всего плохого и чужего, да вернут к жизни разум и Души наши"... Любая молитва должна исходить от сердца, обращаться к высшим силам вы можете и своими словами, но ваше обращение должно исходить от сердца."
4. Вернемся к нашему изложению. Вторая часть молитвы - уход внутрь себя и стремление ощутить внешний мир как бы своим внутренним содержанием, оказывается обшим элементом как в описанной здесь технике молитвы, так и в медитации йогов, и даже в т.н. "умной молитве" у христиан. Это такая же общая для людей способность, как ходить, дышать или говорить. К этой общей способности и пребегают в медитативных практиках. При этом, инструментом ощущения мира становится тело, те его части, которые не имеют известных органов чувств, но которые настроенны на восприятие иных планов бытия.
Йоги в своей аскезе, по сути молитве, надолго затихают, замкнувшись в своем внутреннем покое. Их сознание оказывается на грани отключения, ощущения материального плана пропадают и наступает состояние внутреннего уюта, при котором надо подслеживать за дыханием, иначе оно сбивается, и состояние разрушается. Это состояние уюта замкнутой души есть пребывание на грани нирваны, оно рассматривается йогами и буддистами как самоценность, перед которой мирское бытие лишаются смысла.
Христианские старцы, обращаясь к своему богу, сперва каятся и много раз произносят известную молитву: "Господи, сыне боже Исусе Христе помилуй мя". После этого они мысленно помещают свой разум в сердце, а прагматическую его часть стараются погасить . Когда они чувствуют, что разум не рождает более мыслей без возникновения к ним сердечного, чувственного отношения, они приглашают бога в свое тело, в сердце. В сердце, точнее в области груди, при этом обнаруживается появление божьей благодати, от которой ощущается разлив по телу приятного тепла. Почувствовав это и продолжая мысленно говорить молитву как мантру, старец подымает благодать из груди, из сферы чувственных ощущений к голове, где задавленная прагматичная часть разума должна безусловно подчиниться благодати и добровольно сойти на второй план, уступив голову разуму объединенному с сердцем. На освоение этой техники уходили годы.
При длительной практике этого действия, наступает внутреннее видение какого-то света. Цель этой молитвы - слияние разума христианского адепта с богом навсегда. Простых мирян этой молитве и аскезе не учили. Для мирянина проповедывались экстаз покаяния и смирения.
5. Йога и "умная молитва" возникли благодаря тому, что по мере развития сознания происходит его расчленение . Сознание человека, по мере его развития, начало различать логическую сферу сознания и сферу чувственную, эмоциональную, которая более древняя . С этим явлением столкнулись жрецы и философы как Индии, так и античного мира .
Древнее индоевропейское язычество строилось на чувственном ощущении мира. При этом, разум признавал это чувственное ощущение как объективную ценность. В развитии индоевропейцев наступил момент, когда разум начал подозревать, а потом и укрепился в идее, что чувственное начало не главное, не достаточное, а, возможно, и просто ложное . Чувственное начало языческой религии не давало ответов на логические вопросы разума. Произошло расчленение сознания на чувственную и логическую сферы, которые вошли в противоречие .
С этого исторического момента и начались искания новых религиозных форм, которые удовлетворяли бы расчлененное сознание. В результате, языческая вера утратила свой авторитет. В противовес ей, в Индии появились движения аскетов, а затем буддизм. В Азии - христианство с "умной молитвой" .
Эта тенденция исторического развития нашла мифологическое отражение в буддизме, где боги считаются мучимыми своими страстями - чувственным началом, а люди оказываются выше богов; в том смысле, что имеют возможность отказаться от своего чувственного начала и уйти в нирвану - навсегда лишиться перевоплощений в нашем прекрасном мире. Такой переход к будущему не связан с материальной сферой жизни людей, а является прямым следствием религиозной эволюции, результатом борьбы духовных ценностей. Подробности этой религиозной борьбы рассмотрим в следующей главе.
6. "Умная молитва" в христианстве связывает разум и чувства с христианским богом, и через это преодолевает расчлененность сознания . Практикующий ее старец оказывается цельным, законченным продуктом своего дела. В результате "умной молитвы", как и в йоге, происходит постепенный отказ от умственных и чувственных занятий, которые лежат вне избранной практики.
Умная молитва оформилась в первые столетия существования христианства. В то время не одни только христиане, но и весь античный мир задавался целью восстановить расчлененность сознания . Это осознавали, в этом направлении работали и языческие жрецы. Достигалось это, в частности, в мистериях, которые давали понять человеку, что его существование в объективном плане есть не единственное место его существования. В мистериях человек попадал в иные миры, с иной ценностной системой. Факт этого заставлял задуматься об относительности выводов разума, полученных на основе прагматизма и открытой в античности логики, и не позволял пренебречь верой.
Если мистерии указывали разуму на его тщетность, то действия, аналогичные "умной молитве", направлены на смирение разума, когда тщетность разума считается уже доказанной. Христиане полагают разум непослушным и даже враждебным началом [. В античности, человек всегда видел в разуме союзника и просто догадывался, что он имеет обыкновение браться не за свои дела. Сегодня мы разделяем это античное понимание.
Естественно полагать, что "умная молитва" идет от практики жрецов античности. Идея приглашения в себя божества, слияния с ним и обращение себя в проводника его воли не христианская. Она древнее христианства, она универсальна, обнаруживается во все известные нам эпохи. Например, тоже самое делают и современные сатанисты, взывая: "Войди в меня сатана!" .
Утверждение, что в человека может вселиться дух - принадлежит к древнейшим языческим верованиям. Идея жрецов, что при правильной молитве божество войдет в тебя и окажет желаемое действие, восходит к практике вызова духов шаманами. Молитва оказывается элементом того, как это делать. В христианство эта техника перешла из герметических сект поздней античности.
В силу общей организации человеческого организма, техника умной молтивы обязана обладать элементами универсализма. Все знакомящиеся с ней йоги находят, что она им очень близка. Можно считать, что аналогичную технику имели и жрецы Египта. Позднее техника молитвы была позаимствована у них герметиками, а еще позднее христианами, и должным образом приспособлена под свое мировидение.
7. Все это позволяет считать, что аналогичными техниками могли владеть и славянские волхвы. Но мы ограничились описанием техники как бы обратной: молящийся сообщает богам о своих чувствах, отдает их им в виде некоего психического пакета, и оставляет за богами право, как им при этом поступать. Техника аналогичная "умной молитве" - это приглашение и понуждение духа (многих духов или божества) в свое тело. Техника остается техникой, вера дает ей конкретное приложение.
Вернемся снова к языческой молитве, отметим ее принципиальное отличие от молитвы христианской. Мы сказали, что молитва начинается с подготовки тела и места, произнесения слов обращения к богам, или духам, и далее во внутреннем сосредоточении на словах молитвы, на ожидании изменений в себе и созерцании природы. Молитва в буквальном смысле отдается Природе. Пребывает в ней как духовное образование и живет тем дольше, чем совершеннее произведена.
Если человек достаточно уверен в себе, или если это действительно требуется, во время молитвы можно по-шамански попросить богов дать желаемое в себя на обмен, вселить нужного духа, нужную силу. Силой этой надо будет потом уметь совладать. Здесь остановимся на отличительных деталях.
Суть отличия от христианства в том, что в язычестве мир целостен, а в христианстве разделен. Христианский бог пребывает либо в ином мире, либо внутри ему молящегося. Именно поэтому, христианский старец и ограничивается покоем, содержа своего бога в себе, и не "выглядывает" духовным зрением наружу, в материальный план. Если он и делает это, то не признает за священнодействие.
В язычестве земной мир свят, содержит божественные начала, содержит духов, и посему молитва не кончается человеческим упокоением, а кончается деянием. Святость мира дает молитве разнообразные формы, выражаюшиеся в контакте с миром. Для примера, приведем одну общеизвестную форму священнодействия.
Пусть, к примеру, некоему воину предстоит смертельный бой. Он обращается к Световиту или Перуну, чтобы они дали ему должную силу и крепость. Если воин почувствовал, что получил поддержку божества, то он уверен, что рука его не ослабнет, глаз не подведет, тело будет легким, а ум ясным без сомнений и страха. Тогда бой будет продолжением молитвы - служением божеству, священнодействием.
В первом тысячелетии воины, несущие в себе мощь богов, часто выходили сражаться обнаженными, ибо не видели смысла в доспехах. К числу воинов, несших мощь богов, можно причислить Коловрата, Меркурия Смоленского, Пересвета, известных нам именно по своим языческим именам.
Дмитрий Донской перед походам на Куликовскую битву совершает странный молебен на коне с поднятой головой и обнаженным мечем. Достаточно поднять блестящий меч к небу, чтобы увидеть в нем небесный голубой свет, как бы на время предать меч небесам. Это действие обладает колосальной магической мощью, поскольку наделяет оружие священным голубым огнем - огнем перуницы. Судя по обращению к мертвым (см. Задонщину), Дмитрий верит в свое второе рождение на родной земле, что исключает христианский суд божий.
По "Сказанию о Мамаевом побоище", во время боя, оставаясь впереди отступающего войска, он был не раз "татарами как водой обтекаем". Сражаться несколько часов в первых рядах и остаться живым - это само по себе чудо, которое без помощи богов не случается. Если еще учесть, что Дмитрий явился на поле Куликово проклятым князем (его предал анафеме митрополит Киприан - см. книгу Скрынникова "Третий Рим"), то мы можем смело причислять Дмитрия Донского к великим языческим воинам. Не случайно "Задонщина" столь же языческое произведение, как и "Слово о полку Игореве". Истинная история Куликовской битвы была перелгана христианскими попами. Для нас тут важна именно молитва Дмитрия Донского небу и то, что за ней последовало.
Также мощь богов несли в себе жрецы и волхвы. Служа великим богам или местным духам, имея с ними непрерывный чувственный (молитвенный) контакт, они находили за собой право и ответственность быть проводниками их воли. Они говорили и действовали не только от имени богов, но и ощущали их волю, потому что находились в постоянном с ними диалоге, в молитве. Ощущение этого удесетеряет силы.
8. Мы рассмотрели молитву, когда человек помещает себя в молитвенное состояние и пребывая в нем, говорит, совершает действие. Это может быть борьба, целительство, вершение суда, жреческая церемония, закладка дома, пребывание на ложе с женой, и так далее, любое деяние человека, которое он хочет совершить в согласии с богами.
Но возможно поступить иначе. После того, как вы признесли слова молитвы, и акцентировали на них свое внимание, можно не звать божество или духов внутрь себя, а наоборот, выйдти из себя к ним во внешний мир.
Пусть вы акцентировали внимание на молитве и своем в ней состоянии. Вы пребываете в состоянии созерцания себя изнутри и выжидаете. Через некоторое время наступает момент внутреннего томления, когда хочется сделать плавный глубокий вдох и выдох. Разведите руки ладонями в разные стороны и сделайте это, не теряя молитвенного состояния. Вы почувствуете как ваше чувственное ощущение выйдет из вас и разместится в окружающем вас пространстве. Вы почувствуете, что к этому пространству у вас есть любовь как и к самиму себе. Чтобы это ощущение ничем не омрачалось, место моления должно соответствовать сути молитвы и быть удалено от случайных вмешательств источников раздражения.
9. Когда вы ощутили себя и свою молитву не только вне себя, но и снаружи, то это означает, что теперь молитва живет вне вас, как самостоятельное явление. Оно есть рожденное вами молитвенное обращение, на которое можно ожидать ответа, который зависит от характера молитвы. О чем вы молились? Сама молитва всегда есть художественная импровизация, нас интересует ее содержание.
Язычнику неприлично просить у богов помилолвания за грехи, за проступки. Проступки искупаются только делом, которое или исправляет последствия проступка, или оказывается им равнозначным, и поэтому носит характер жертвенного деяния. Неприлично также просить богов о том, что ты сам можешь сделать. Например, неприлично просить обогащения. В таких случаях боги обычно не помогают.
Естественно просить здоровья, справедливости, урожая, сил для свершения большого дела, просить за других, за свой народ, просить и спрашивать будущее. Также естественны и такие молитвенные обращения, когда хочется просто душевного общения, и молитва делается ради него. В этом случае, на молитвенное обращение сходятся местные духи, и человек вступает с ними в духовный контакт. Если ваше обращение бескорыстно и у вас чистая совесть, то в общение с вами вступят только добрые духи. Вам нечего ожидать от них подвоха, и потому, можно спокойно довериться им. В таком случае, вы получаете величайщее наслаждение от того, что обнимаете своим молитвенным обращением любой уголок Природы, будь то дерево, гора, или просто стрекоза на тростинке.
В это время, которое переживается как счастье на природе, и когда ничего другого не хочется, внутри вас происходит колоссальная работа. Духи приняли вас в свой мир, сделали временно его частью, и наводят внутри вас естественный порядок. Внутри вас сгорает весь душевный сор. Главное становится на место главного, а мелкое начинает выглядеть как мелкое. Вы прощаете людям их недостатки и находите лучшие их черты. Все длительные, утомлявшие вас психические напряжения распадаются. Возникают новые решения старых проблем. Появляется видение новых горизотнов жизни. Все органы тела начинают работать слаженно и с новой силой. Болезни проходят.
Когда духи принимают человека в свой мир, то повышается и его защищенность. В таком случае практически невозможно заблудиться, подвернуть ногу, уронить в воду нужную вещь, ружье никогда не станет стрелять само.
Это состояние пребывания в контакте с духами известно некоторым туристам, которые неосознанно погружаются в него. Как правило, это заядлые независимые от спортивных результатов туристы. Возвращаясь из похода в цивилизованный мир, некоторые из них с чувством разочарования отмечают, как вынужденно мельчает их душа и как утрачивается обретенное там, в Природе, величие.
10. Иначе происходит, если человек просит общения с божеством. Контакт с ним может происходить не только через ощущение природного объекта, а безобъектно, непосредственно через внутреннее осязание, видение и слышание. Эти внутренние видение и слышание являются специфическими состояниями молящегося, которые доступны не всем и далеко не всегда.
Самым доступным является чувство осязания, когда возникает бесспорное ощущение, что божество здесь и так же осязает нас. Такие ощущения легче всего возникают на капищах и там, где обращения к богам повторялись многократно ранее. В этом случае с должной степенью уважения можно начать беседу с божеством. Это уже выходит за пределы молитвы и, условно говоря, относится к магии.
Проще всего начать разговор с помощью маятника, спросив божество разрешения на разговор, и договорившись с ним о способах ответах на вопросы. При этом маятник качается не сам. Его качаем мы своими вибрациями, о которых не отдаем себе отчет, и которые передает нам божество. Чуткое сознание ловит эти вибрации и без маятника, тогда человек передает ответы божества напрямую, и оказывается в роли оракула. Такая способность возрастает по мере практики молитвенного обращения к богам. Чтобы избранные вами боги начали вас слышать, можно периодически молиться им - говорить с ними.
Слово "культура" происходит от слова "культ" - вера, обычаи и традиции предков. И тот, кто забывает это - вряд ли имеет право считаться культурным человеком.
До христианства все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем - с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах практически не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем, школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков.
Делая вид, что у древних наших предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и особенно его духовности, в прокрустово ложе вульгарного отрицания всякой духовности человека (божественное происхождение духа) и исследующего лишь его физиологию.
Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир; с другой - на него наложено негласное "табу". Это последнее - явление вытаптывания, стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян, приходится признать, с введением христианства, и - так и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917 году. Поэтому, если кто-либо относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям - глубоко ошибается.
Атеизм противостоит любой религии и духовности. Древнее язычество наших предков - религия, и потому близко любой другой религии уже по своей этой главной сути - веры в бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь с языческими культурами других народов своими по своей сути, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими эволюционным путем (усложнялся человек, усложнялись его представления о Космосе, Боге) монотеистическими религиями. Язычество слилось с ними и во многом в них растворилось.
Язычество - от "языки" (народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.
Славянское язычество, в определенном отношении, развивалось по разным руслам: одни племена верили приоритетно в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаниц, третьи - в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы природы); четвертые - в тотемных животных, в пращуров и т.д. При этом, однако, одно не отрицало другого. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие - сжигали уперших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагая, что, вели тело сжечь - душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда - "преставился").
Для сжигания умерших и для жертвенных приношений в древности у славян существовали определенные места - алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались "крада" (сравним с санскритским "священная жертва в честь мертвых"); крадой назывался также и горящий жертвенный костер. "Крады и требища идольские",- писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, оно так и называлось - Крада (Кродо).
Существовало поверье, что сожженный уносится в рай (Вырий, Ирий, созвучно с "арий"; отсюда, возможно, и происходит древнее название арийцев - группы индоевропейских племен, прародителей славян) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, у кого прекратилось дыхание, говорили: "отдал Богу душу"). Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из Вырия-рая. День прилета жаворонков (примерно в марте) считался днем поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям, в начале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарем, был перенесен несколько позже, на 1 мая, и считался бесовским, нечистым днем, вернее - ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно, славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.
Христианство, зародившееся вдали от ареала проживания славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и поэтому она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому, и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, нереименования по созвучию, исполняемой функции или внутренней близкой сущности и т.п.). В конце концов народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав - русское православие.
Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных славянских племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной и всеобъемлющей картины славянских языческих мифов, конечно же, еще никто не восстановил, однако, все же существует немало серьезных исследований. Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мире. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.
Наиболее древние неперсонифицированные боги славян - Род и Рожаницы. Род иногда отождествлялся с символом мужского начала, иногда с зерном (в том числе с солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющими землю). Рожаницы - женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному в животному миру. Позже Род в Рожаницы стали выполнять больше функций и унифицировались в имена богов, а в разных славянских племенах также и персонифицировались, получив имена собственные: Яровит, Световит, Ругевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
Здесь можно отметить, что к древнеславянским божествам относятся также и поклонения упырям и берегиням, а также, неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда людей, добрых и злых, помогающих и вредящих (так называемая "низшая мифология"). Особенно неприкаянными и неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или не погребенных по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души еще называли "навьи" (от слова Навь - небытие) и старались их задобрить, всегда выставляя им в качестве жертвы еду.
Берегини (подобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед (предок), спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (ночной сказочник, колыбельный песенник), лень и отеть (крайняя степень лени), окоемы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское "бодай вас злыдни побылы!"), бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (существо с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Праславянское "черт" - значит "перешедший черту", границу (и именно поэтому, по славянским представлениям) "проклятый".
Берегинь было много - они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде; оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили - кто собственные имена, кто - собственные групповые (например, собственные Дед, Баба - прародители; групповые - русалки, лешие и т.д.). Приведем здесь некоторые из них.
Дед (дид) - прародитель, предок. Например, для тех, кто считал, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и другие), это еще и синоним Перуна. Дед - хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Белорусы и украинцы называли дедом (дидом) также и домовое божество, охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь, в отличие от большого - на небе. Дедом называли и лесное божество - хранителя Перунова клада (золота, серебра - то есть, молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонек блеснет, там клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей (для рода, дома перуновых потомков).
Баба. Наиболее древнейшая из них - Баба Яга. У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня. Слово "Яга" - огрубленное от "Яша" - так в славянских песнях называли ящура, некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда так же и наше более понятное - пращур. Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням), придавались злые, демоническве черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают маленьких детей. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесувок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искрявленвый как лук, и таков же внутренне), дед, дедок; а также бесы (славянские "бес" обозначает буквально "без", а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без... совести, чести, ума, добра и т.п.); черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь черта и утки); оборотня; волкодлаки (длака - шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица Страх-Pax - вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.
Порой леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда рисовался народным сознанием со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.п. В поздние времена наделен отрицательными признаками, "левыми": левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу; леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой на левую ногу и т.д.
Зимой "привычных" леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были еще более строги к человеку - калинники (от слова "калить"): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес и поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны - всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.
О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) - божества сна и ночных привидений - также пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова - "мора". Мара-Марена (от корня "мор") - богиня смерти (многие универсальные боги имели женскую и мужскую ипостаси - это говорит о их древности: они прошли стадии матриархата и патриархата). Но все же кикимора - не смерть. Если она злится в проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д.- еще не значит, что кто-то умрет вследствие ее злых проделок (как мы понимаем и слово "умора"). Кикимора - слабое, как бы криво-зеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.
Также христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку - древнейший вид берегини, живший в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово "берегиня" превзошло от понятия "оберегать"; в данном случае - помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако, в период критики и отрицания язычества и демонизации языческих богов, постепенно внедрялась мысль, что русалки - утопленницы и умершие некрещеные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня) перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья в кусты пряжу, нитки, полотенца - символическую одежду для русалок, чтоб задобрить их или пожалеть.
Отчасти, восходил к берегиням древний Семаргл - священная крылатая собака, охраняющая семена в посевы. Семаргл - как бы олицетворение вооруженного (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений (Плутон - греческий бог подземного царства). Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обивуха. Русалки, были тоже к этому причастны, они приносили весть о дожде. Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим - мать всем птицам, старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), Ноготь-птица и т.д.
Мифических полуживотных-полулюдей еще называли химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая ее с Семарглом), в то время как полкан - буквально "полуконь" (полконь). Он охранял солнечных коней Световида, коней или стада богов солнца или богов-громовержцев. Среди полуконей - русские Конек-горбунок, Сивка-бурка и другие персонажи, знакомые нам по сказакам. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.п.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).
Есть еще одно необыкновенное божество: Чур - божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от "щур". Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и которая переходила, наследуясь, из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племен, души тех, кто не уважает святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию и после смерти блуждают без пристанища. Или такие люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.
Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (вспомним хотя бы "чур, мое!"), оседлость человека на земле, нравственные принципы, все делит по справедливости: "чур, пополам!", "чур, вместе!". Со словом "чур" связаны также "черт", "очерт", "очерчивать". Так, "черт" - это еще и, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, а затем - неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.
Немало дошло до нас упоминаний солнечных языческих богов. Это боги поздние, они уже имели свои персональные имена и, как правило, свои свиты или окружение из божеств и духов, споспешествующих их делам и предназначению (наподобие земных царей; воистину человек, от века к веку усложняясь, творил богов по образу в подобию своему).
В "Слове о полку Игореве" упоминается Сварог - бог неба (индоевропейское "сварга" - "небо"), отсюда, кстати, наши выражения "свара", "свариться" - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в "Слове о полку Игореве" называют "огонь Сварожич". Связан со Сварогом Стрибог - бог воздушных течений в стихий. Именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган. Но названия двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) - легкий, приятный западный ветерок. Не случайно все остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) - старший (иди повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра.
Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие - Даждьбог, третьи называют Световита - это и так, и не так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов, какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты бога солнца; с другой стороны, и этим богам, и солнцу придавали свойства мужские, свойства Ярилы.
Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорс. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, очень много, солнце там просто царит над всем остальным миром. Не случайно в "Слове о полку Игореве" Хорс упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, "великому Хорсови волком путь перерыскаше", то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь также получил название от этого слова (изначально Хорсунь).
От древних корней "хоро" и "коло", означавших "круг", солярный знак солнца, образуются слова "хоровод", "хоромы" (круговая застройка двора), "колесо". Скифы-пахари (праславяне, жившие именно на юге) называли себя потомками солнца (бога солнца) - "сколотами". Самый известный сколотский царь носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа, происходящего от солнца. Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Светотидом, Ярилой-Яровитом и т.д.) - дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке скатывали тележное колесо - солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду).
Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает слово "Коляда". Коляда - уменьшительно-ласкательное от "коло", солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребенка пол еще не играет значимой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года. Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день - оно перенесено на понятие "новый год" (на открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе). В конце декабря (месяц студень) начинается поворот солнца на весну.
Коляду ("коло" - колесо, круг - солярный знак солнца) представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка (кстати, синоним волка - лютый; также и самый суровый месяц зимы февраль - лютый). Только тогда, когда будет снята с него волчья шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всем блеске своей красоты. Коляда праздновался около двух недель, в зимние святки: с 25 декабря (сочевник, позже "сочельник") по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (корень "мор" - связан со смертью), вьюгами (сравним: Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звезды. Все заволакивается морозной заволокой и кажется мертвым.
Однако зимние святки - самый веселый разгул славянских празднеств. Солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет "в малеваному возочку на вороному ковечку" в теплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки "наряжались в хари" или в "лярвы и страшила", ряженые ходили по дворам, пели колядки - песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, "что хозяину нравно"), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорение скупым. Сами подарки - обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи - символы плодородия. Каравай, например, символизирует тучность коровы (старославяскное "кравы").
Отправлено: 23.02.08 21:14. Заголовок: Александра Баженова ..
Александра Баженова пишет:
цитата:
От древних корней "хоро" и "коло", означавших "круг", солярный знак солнца, образуются слова "хоровод", "хоромы" (круговая застройка двора), "колесо". Скифы-пахари (праславяне, жившие именно на юге) называли себя потомками солнца (бога солнца) - "сколотами". Самый известный сколотский царь носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа, происходящего от солнца.
Справедливости ради надо заметить, что большинство исследователей считают, что скифы царские были иранцами. Славяне же на историческую арену выходят только на рубеже нашей эры. Геродот, упоминавший о сколотах жил в Vв.до н.э. Значит, события о которых он рассказывает происходили веком раньше.
К тому же скифы царские были кочевниками и составляли политическую элиту разноплеменного государства.
Солнечные боги славян (продолжение) Александра Баженова
В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего - на брачные союзы. Способов гадания - бесчисленное множество. Этот обычай идет от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни - Сречи (Встречи; Макоши) - с целью узнать свою судьбу. У разных племен синонимы "суд", "рок", "доля", "судьба", "жребий", "кош", "приговор", "решение", "выбор" имеют одно и то же значение.
Среча - ночная богиня. Никто не видел, как она прядет, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (например, слово "невеста" буквально "неизвестная"). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племен выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках славяне зачастую изображали свое представление о мироздании, зашифровывая его в символы и знаки... Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями - ладины - сговоры невест, а затем и свадьбы.
С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния - важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хорс, Коло) в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу - своему супругу. День летнего солнцестояния - время наивысшего развития творческих сил природы. В его время Ярило или другие божества мужского семени выполнили свою миссию, ибо брошенное в землю зерно проросло, дало всходы. Поэтому Ярило умирает (до следующей весны) и возрождается в виде Купало ("купа" - куст, сноп растений, травы).
В ночь на летний солнцеворот был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как "солнце грае". Славяне уходили на ритуальные холмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь - возле Преславля Залесского, Лысая гора - близ Саратова и в других областях, были Воробьевы, Девичьи или Девины горы), или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы и ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и двусмысленными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Кострубоньки или Костромы ("костра" - одервеневшие части льна, конопли). На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни. В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы - разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечить - ведьмы и колдуны - тоже предавалась всяческому разгулу, скрадывали звезды и месяц. Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника - Иван Купала.
Если Хорс был богом солнца, то Световит, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог - олицетворяли собой также и мужское родовое начало, солнечное, космические. Эти боги позднеславянского язычества - верховные (родовые) боги разных племен, поэтому в их функциях много общего.
Даждьбог - один из наиболее известных богов восточнославянских племен. Автор "Слова о полку Игореве" называет всех русских "даждьбожьими внуками". То есть, это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это "бог дающий" - податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку все главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное - смену дня и ночи, времен года, лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем "весь белый свет". К тому же, как и все родовые боги, Даждьбог нес светлое, творческое мужское начало, небесное начало, в отличие от темного, женского, рождающего, земного. Метафорически его называют "огонь Сварожич". Сварог - бог неба (как и космоса), значит Даждьбог - огонь (свет) небесный.
Белбог - также хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. В слове "благо" - редуцированный гласный звук "е", после его падения слово читается "благо", соотносящееся как раз с белым светом. Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда - правосудие). Славянам издревле известен был подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в правую руку раскаленный кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредима, признавали правым.
Такие испытания не случайны с точки зрения мифологического сознания: богу, вершащему правосудие, необходимо было принести что-то в жертву, чтобы он не допустил страшной для человека кары: быть осужденным и, тем более, осужденным несправедливо. Тяжела казнь, но еще тяжелее бремя позора. Понятие "клеймленный железом" издревле было равнозначно "клеймленный позором". Отсюда мы узнаем, что верховные славянские боги несли еще одну функцию - высшего судьи, совести, справедливости, охранявших род от нравственного падения.
Наиболее подробно из всех богов описан очевидцами храм и четырехликая статуя Световита, а также ритуал празднества, связанного с ним. Это произошло потому, что храм Световита находился в отдалении и просуществовал дольше всех языческих храмов - до XII века.
Праздники в честь Световита начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световита молодым вином, символизировавшим полноту урожая будущего года. В жертву Световиту могли приносить также белых птиц и белых коней, которых съедали во время пира.
Световит, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть "весь белый свет" в поэтому бог западных славян был хорошо известен в восточно-славянском мире, не случайно слово "святки" - игры в честь бога Световида - распространено у восточных славян: русских, украинцев, белорусов и во всем славянском мвре.
На том же острове Ругене в городе Карензе стоял кумир Ругевита - верховного бога одного из славянских племен. Руги - название племени (возможно, самоназвание), а вита - жизнь (Ругевит - это позднее составное имя, известное из летописей). Статуя Ругевита была сделана из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или красных тканей. На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.
В этом же городе Карензе стояла и статуя Поревита. Вероятно, тоже одного из племенных верховных богов, но более древнего, связь с которым уже утрачивалась, поэтому его значение многие историки затруднялись объяснить. Пора (свора) - не что иное как семя, а вита - жизнь. То есть, скорее всего, это бог мужского семени, податель жизни и ее радости, любви - так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световит, Белбог, Даждьбог, Ругевит.
Этих богов, которых разные пленена считали своими предками, пращурами, покровителями и воинственными защитниками племени, своего рода и народа, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, воинственными, всевидящими небесными предками племени. В "Слове о полку Игореве" эпитеты "яр, буй, тур" приставлены к именам самых храбрых князей, настоящих мужчин. Во время празднований летних святок славяне изготавливали из травы чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами. Корень слова "яр" связывался с мужской силой, мужским семенем, с рождением.
Чем-то близок всем этим богам Перун-громовержец. Перед принятием христианства князь Владимир воздвиг ему статую в Киеве, а его дядя Добрыня - в Новгороде. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: гром, молния (молнии и стрелы также называли перунами), град, дождь, русалки и водяные, ветры количеством четыре, как и четыре стороны света. Отсюда и день Перуна - четверг (сравним: "после дождичка в четверг", "чистый четверг"); иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское "Перун есть многь").
Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри - волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Вали-гора, Верти-гора, Дубыня, Дубодер, Вертодуб, Вырвидуб, Еляня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнет), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д. Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными (например, Буг).
Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько. В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи). А 25 марта - время, когда "на юрьеву росу" выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября - уход змей, сельскохозяйственный цикл заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, "грудне", падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков).
Изображения змей - змейки - украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали также и "тучи небесные, грозовые", мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые: одну голову отсечешь - другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч - сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы. Змеи - хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мертвой воды. Отсюда - змея как символ врачевания (отсюда: Донор, Асклепий, Панацея).
Змеи из свиты богов подземного царства - Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и других - стерегут преисподнюю. Вариант змея - владетеля подземного царства - Ящер, реже - Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времен, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.
В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий - Георгий) 23 апреля. Немало племен, особенно в охотничьих, лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние верили, что род ведется от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т.п.).
Велес - один из древнейших восточнославянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался "волохатый", "волосатый", "волос". Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. "Vel" - корень слов с значением "мертвый". Умереть - значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остается в земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле "жменю колосьев Волосу на бородку", то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают ее плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли "волосами земли".
В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал Власьев день - 11 февраля. С культом Велеса связано и понятие "волхвы", так как корень этого слова также происходит от "волохатый", "волосатый". Волхвы при исполнении ритуальных танцев, ваклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы - своего рода ученые, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.
Большая часть названий богов, явлений и предметов, данных народом под наитием художественного творчества, основана на весьма смелых метафорах. Но те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, часто рвались, метафоры теряли свой поэтический смысл, принимались за простые, непереносимые выражения и в таком виде переходили от одного поколения к другому, переживая века, дробясь по местностям, кочуя с народами. Одни звуки заменялись другими, словам придавались новые значения. Смысл древних речений становился все загадочнее и темнее, метафорический язык утрачивал свою общедоступность, ясность. Понадобилась помощь вещих и знающих свой язык и культуру людей, жрецов-истолкователей. У славян это и были волхвы.
Весьма почитаемыми были у славян и женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц, а также к пантеону богов индоевропейского мира. Например, рожаница Лада отождествлялась как богиня Земли. Божества у разных племен (разнопроизносимые) носят в женской своей ипостаси имена во многом созвучные: Жива, Сива, Дива ("div" - инд. бог), Дева (Дзева), Дидилия (от "дитя"), Леля (Ляля) и т.д. Подобным образом все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.
Слово "жива" связано с многим в сфере обозначения плодородия и, как следствие, богатства, довольства: "живот", "жилье", "нажива", "наживаться" (богатеть), "выжить", "зажить", "жито", "житница", "живность" (съестные припасы), "жировать" (материальное довольство), "зажиточный", "пажить" (пастбище) и т.д.
Макошь - одна из главных богинь восточных славян. Имя ее составлено из двух частей: "ма" - мать, в "кошь" - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Объем урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали еще как богиню судьбы, жребия (исследователь Рыбаков отмечал, что корень "кощ" связан также с понятием "жребий").
Обязательный атрибут ее изображения - рог изобилия. Эта богиия связывала отвлеченное понятие счастливой судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадвых хозяек). По белорусскому поверью, негоже оставлять на ночь кудель.
Также Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Конкретное понятие "пряха" связывалось с метафорическим: "прядение нити судьбы". Судьба - Среча. Сербы говорит: "Несреча тонко пряде". То есть, если нить судьбы слишком тонка, счастье и жизнь в любой момент могут оборваться. В русском православии Мокошь перевожлвтияасъ в Праскеву-Пятницу (пятница - во многих индоевропейских культурах - день, посвященный какой-либо местной женщине-богине). Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, то есть распределением продуктов, сырья и предметов ремесленного производства. Именно поэтому она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде и 1207 году была выстроена церковь Праскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII веках в Чернигове, Москве на торговом и охотном ряду. Пятница на Руси - торговый день.
Известен особый апокрифический пятничный календарь, состояний из 12 пятниц. Это хорошо осмысленная цепь сменных праздников. Ни одному божеству христианского мира не оказано столько внимания. Праздник Праскевы Пятницы - 28 октября, когда собран урожай, скот уже не гоняют в поле, начинаются зимние домашние работы: прядение, ткачество, подготовка приданого и т.п.
Особенно чтили славяне Ладу - богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки (гореть - любить). Любовь часто сравнивали с красным цветом, жаром, пожаром. Красный цвет - род, родство, кровь, любовь, а также солнечные признаки: родрый, рудый, ръдяный (красный), рдеть (краснеть).
Богам солнца, жизни и земного царства - естественным образом противопоставлялись боги смерти и подземного царства. Главный среди них - Чернобог, властитель подземного миря, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия "черная душа" (человек, погибший для благородства), "черный день" (день бедствия). Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний) - он считался судьей над мертвыми. Древние славяне не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести и справедливости, не будут наказаны. Они верили, что отомстится, отольется чужое горе хоть не на этом, так на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников находится внутри земли.
Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог также считался насылателем ночных кошмаров и видений, особенно для тех, у кого не чиста совесть. С сезонной смертью природы на время зимы связан Кащей - божество подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. "Кощь" - также "кошт", "кость", "костлявый". Многие герои сказок превращаются в какое-то время в камень, дерево, лед, или в другое состояние - окостеневают. Затем преходит герой - красвая девица, добрый молодец (весна, солнце) - и они оживают от поцелуя (луча) или слезинки. Возможно, отсюда же и русское "кощуны". Как-то связан с этим понятием "вязень" - "узень". Узник - враг, попавший в плен. Именно в таком значении слово "кощей" употребляется в "Слове о Полку Игореве" и во многих русских сказках. Кощей (Кащей) - настоящий бог смерти; власть его - как и власть смерти над всем живым - безгранична. Богиней смерти была также Мара (корень "мор", связанный со смертью). Отсюда - слова "умереть", "смерть", "мрут", "умирать", "мертвые".
У славян были также весьма трогательные образы божеств смертной печали - Карны (сравним: окарить, постигла кара) и Жели, которые, опять же, встречаются в "Слове о полку Игореве"; или в другой озвучке - Кручины и Журбы, олицетворявших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имен (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.
Корень "три" связан с отрицанием неблагоприятного признака - "нечета", как символа несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях. Ярославна плачет: "Светлое и тресветлое солнце!". Не случайно и день, установленный в память умершего, включавший в свою программу несколько ритуальных действий, назывался Тризна. Погребальные игры воинов и поминки назывались "тризна" и напоминали о земных делах умершего - о том, что человек одинаково принадлежит трем мерам: небесному, земному и подземному (сакральное число "три").
Праздник в честь Воскресения Бога появился задолго до христианства. В канун апреля в древнем Египте устраивались торжества в честь Осириса. Недруги растерзали мирно дремавшего Бога, и его жена Изида (весьма кровожадная дама) по кусочкам восстанавливала усопшего мужа. Примерно 5 тысяч лет назад иудейские племена отмечали пасху весной как праздник отела скота, затем Пасху связали с началом жатвы, позднее - с уходом евреев из Египта. Израильский народ находился в рабстве в Египте в течение 430 лет по пророчеству, которое получил Авраам - патриарх еврейского народа. Бог, благословляя Авраама, сказал: «Благословляющие тебя будут благословлены, проклинающие - прокляты». В Древней Греции почитали Деметру – богиню плодородия. Грозный царь Аид украл красавицу тоже вовремя сна. Мать несчастной слезами вымолила у богов разрешение для дочери возвращаться на землю на 9 месяцев. Кстати, оба праздника были «женскими». Дамы собирались в укромных местах, куда мужчинам был путь заказан – можно было поплатиться головой. Теперь можно только догадываться, что красавицы делали на этих собраниях. Во всяком случае, насмерть перепуганная сильная половина стала называть подобные развлечения ведьмиными шабашами.
Пришествие Царь-Девицы Наши предки тоже отмечали праздник возрождения природы после зимнего сна. В центре событий была Царь-Девица (хотя торжества и не были исключительно дамскими, особым почетом пользовались девушки на выданье). Современные ученые в это красавице, облаченной в красный сарафан и розовую фату, без труда узнают Зорю, одну из ипостасей Весны. Славяне верили - в конце апреля, начале мая из-за моря появляется молодка – ни в сказке сказать ни пером описать. От одного ее взгляда растения начинают буйно цвести и тянуться к небу, у коров прибавляется молока, а куры начинают нестись. (Между прочим, Царь Девицу иногда представляли в виде Жар-Птицы, несущей золотые яйца.) В такую красавицу, само собой, горячо влюбляется Солнце. Проходит не один день, прежде чем Светило встречается со своей избранницей. Наконец, их дороги пересекаются. Суженные не слово не говоря касаются друг друга устами. Но, вступив в брак, просит супруга сохранить их отношения стыдливыми. По другой версии, Зоря погибает в жарких объятиях возлюбленного. А потом возрождается к вечеру из пепла. Так или иначе Царь-Девица остается девственной!
Я солнце! Понятно, что после крещения Руси, народ с легкостью передал функции Царь-Девицы новому Богу. А вот традиции отмечать праздник остались прежними. Знаете пословицу: на Бога надейся, а сам не плошай. Сейчас мы уверены, что она велит нам работать в поте лица. В прежние же времена люди воспринимали высшие силы не только как судей и дарителей, но и как образец поведения. Только поступая так, как боги ведут себя в сказаниях, можно было добиться счастья. Ведь все они были родственниками, а уж предков у нас почитать умели. Вот и шли на заре на кладбище поделить с усопшими ритуальную пищу. Мужчины изо всех сил старались подражать Солнцу. Они забирались на самое высокое здание в округе (обычно на колокольню) с пуком сена на палке. Поджигали солому и стояли так пока не догорит. Замечательно, если огонь горит до тех пор, пока не погаснет заря – все желания сбудутся.
А женщины тем временем копали Женская часть Пасхи была очень экзотичной. Как и полагается на утренней зорьке все представительницы слабого пола в одних рубашках, с растрепанными волосами собирались в условленном месте, выбирали из себя Зорю. Как правило, это было женщина недавно вышедшая замуж и еще не рожавшая детей. Новая богиня раздевалась догола, подруги украшали ее тело полевыми цветами и травами, окатывали ее из ведер студеной водой и впрягали в плуг. Молодка должна была пропахать борозду вокруг всей деревни. Смысл этого обычая очень прост. Заря, она же Весна, пробуждала к жизни растения и изгоняла с Земли Смерть. Женщины помогали своей богине известным им способом, то есть перепахивали и орошали почву. Кстати, обычай палить траву тоже пошел с тех времен, только занимались этим мужчины.
Битвы на яйцах Наконец, усталые, но довольные поселяне возвращались домой. Накрывали на стол кулич, крашенные яйца, вареное мясо, творог, ставили пиво и водку, будили детей. Пиршество начиналась со сражения на яйцах. Вспомните, вы наверняка и сами так развлекались когда-то в школьной столовой. У кого скорлупа не треснет, у того и желание исполнится. После трапезы собирались в место игрищ, прыгали через костер, обливали друг друга водой, водили хороводы, играли в горелки, некоторые отправлялись искать клады. Но самой увлекательной и полезной игрой считались кегли. Вообще в этот день почитали все круглое. Ведь с точки зрения народа, яйцо (оно же солнце) - маленькая модель мира, в нем таится великая сила жизни, победившей смерть. Кегли же представлялись зимними оковами, о шары как символ весны их разбивали. Так что Пасха – самое время пойти в боулинг, даже если вы никогда раньше там не были. В христианские времена все эти обычаи прекрасно сохранились, к ним только и прибавились всенощная служба и крестный ход.
Христианская пасха Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами вскоре после крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа и наполнилась новым смыслом. Это - праздник победы над смертью. Первоначально Новозаветная Пасха посвящалась воспоминанию о смерти Спасителя. Во II веке время и чин праздника устанавливается в Христианской Церкви. На первом Вселенском соборе Христианских церквей в Никее (325 г.) было решено перенести православный праздник на неделю позже еврейского. Постановлением этого же собора Пасха должна отмечаться в первое воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия. Таким образом, праздник "кочует" во времени и выпадает каждый год на разные дни в период с 22 марта по 25 апреля по старому стилю. И только к V веку Церковь разработала правила и сроки празднования Пасхи, упорядочила обряды и каноны и окончательно утвердила их на своих Вселенских соборах на все времена. Было установлено, что христианская Пасха - это праздник Воскресения Христова и празднуется отдельно от иудейской в первое воскресенье после полнолуния, следующего за мартовским равноденствием. Поэтому Пасха - праздник переходящий, исчисляемый на каждый год. Новозаветная Пасха - Светлое Христово Воскресенье - как главное событие в духовной жизни христианина получила название Праздник праздников, царь дней или Велик день. Пасха является также самым первым христианским праздником.
Отправлено: 23.02.08 21:16. Заголовок: Как Библия смотрит н..
Как Библия смотрит на женщин
Вот легенда о сотворении человека. В первой главе книги Бытия говорится, что бог одновременно «сотворил» мужчину и женщину в виде обоеполого существа. Но уже во второй главе другой писатель «божественных откровений» вносит разъяснение: женщина была сотворена позже из ребра Адама, она—плоть его. Недаром католические архиереи и кардиналы веками спорили о том, есть ли душа у женщины или она — лишь «бого-сотворенное орудие» для умножения человеческого рода. Объясняя суть «таинства» брака, католический и лютеранский катихизисы оставляют за женщиной только обязанность деторождения. Женщина оказывается существом второстепенным, второразрядным. Законами древнего жестокого мира, эпохой полного бесправия и порабощения женщин веет от этих «откровений».
Перелистаем третью главу книги Бытия. Женщина выводится здесь падшей, преступницей, подтолкнувшей своего мужа на неповиновение богу. Она — причина разрыва людей с небом, причина всех грозных бед, обрушившихся на мир, подсудимая... И только в единственной признанной за ней функции — деторождении ей дается надежда, что, родив в будущем «спасителя мира», одна из женщин окажет миру «добрую услугу». Этими библейскими сказками мир угнетения пытался оправдать лишение женщины всех прав и простого человеческого достоинства. В конце той же третьей главы говорится о божьем приговоре, которым женщина обречена на родовые муки, на вечное подчинение мужчине. Удел женщины, учит Библия, страдать, терпеть и подчиняться.
Вглядимся в образы женщин, имена которых приведены в так называемой 1-й Моисеевой книге Бытия. Это — либо покорные рабыни своих мужей, либо женщины, наделенные множеством отрицательных черт. Сварливая и своекорыстная Сарра, жена Авраама, заносчивая Агарь, наложница Авраамова, жена Лота, погибшая из-за привязанности, к преступным жителям городов Содома и Гоморры, и его же развращенные дочери, блудящие с опьяненным ими же отцом. Интригующая против одного из своих же сыновей жена Исаака Ревекка, ненавидящие друг друга сестры Лия и Рахиль — жены Иакова, блудящая с его же пасынком наложница Балла, вступающая в физическую связь со свекром Фамарь...
В остальных четырех «Моисеевых книгах» этот перечень умножается. Ссорящаяся с мужем жена Моисея Сепфора, завистливая сестра его Мариам... Через женщин моавитских вошел «соблазн язычества» в среду евреев у Иордана.
Если от Пятикнижия мы обратимся к последующим книгам, то единственной благосклонно отмечаемой в книге Иисуса Навина женщиной является проститутка Раавь, предающая свою родину.
Правда, книга Судей отмечает кроткую покорность и патриотизм дочери судьи Иеффая. Но и в этой книге тоже излагаются примеры коварного поведения двух жен — предательниц судьи Самсона-богатыря. И так на протяжении всей Библии утверждается огромный перевес грязного и скверного в женщинах над добрым и примерным.
На таких библейских примерах в женщинах веками воспитывалось сознание слабости, ничтожества, неполноценности.
Отрицательной характеристике женских образов полностью соответствуют и библейские законы о женщинах. Вот, например, 12-я глава книги Левит. «Священное писание» утверждает, что бог может творить только доброе и хорошее. Но для женщины он, оказывается, сделал исключение. В упомянутой главе книги Левит, например, говорится, что, родив ребенка (мальчика), женщина считается нечистой в течение 6 недель, а родив девочку—12 недель, и должна принести очистительную жертву.
Мы считаем рождение ребенка великим торжеством, радостью. А по Библии—это нечистый акт. Если верить Библии, бог сам повелел людям плодиться и размножаться. Таким образом, он сам создает действие, им же объявляемое нечистым. Этот древний религиозный закон соблюдается церковью и в настоящее время: ежегодно 15 февраля церковь отмечает праздник Сретения — день, когда «богородица», легендарная мать легендарного евангельского «сына божия», приходила якобы брать молитву очищения от своей нечистоты. Хотя христиане и именуют деву Марию в молитвах «пречистой», но и она не избежала женского унижения. Впрочем, как говорят евангельские легенды, она и во время проповедей своего сына стояла только в стороне, за толпой.
Верующие женщины, следуя этому порочащему их закону, и в наши дни приходят в храм брать «очистительную» молитву, не смея до этого присутствовать даже при крещении собственных детей.
До сих пор сохраняется порядок, при котором только младенца мужского пола священник вносит в алтарь, а девочку, как нечто второразрядное, кладет на пол перед иконостасом около изображения «богородицы». Мать же еще и заплатит «отцу духовному» за это глумление.
По Библии бог сотворил женщину. И он же объявил естественные ежемесячные отправления организма, им сотворенного, нечистыми и скверными. Скверно, значит, сотворил!.. С него и спросить бы! А женщина за это ему еще и кланяться обязана.
«Богодухновенная» библейская книга Притчей Соломоновых глумится над женщинами, объявляя их сосудами скверны, источниками соблазнов. Если нужда и горе, говорится в этой книге, доведут женщину до падения, то и сгнить и погибнуть ей на дне жизни; земля и небо возмутятся, если позорная женщина выйдет замуж или женщина-служанка займет место госпожи своей. Так религия освящает классовое угнетение женщины, неравенство и эксплуатацию (Притч., гл. 30, ст. 23).
Новый завет, якобы принесенный на землю легендарным евангельским Христом, тоже внес свой вклад в унижение и закрепощение женщины, указывая ей, что она «связана законом, пока жив ее муж» (1-е Коринф., гл. 7, ст. 39), что в знак смирения и подчинения она обязана ходить «с покрытой головою» (1-е Коринф., гл. 11, ст. 3 и 5). До сего дня этот символ унижения поддерживается ретивыми фанатиками —православными священниками и сектантскими проповедниками, рабски приемлется их доверчивыми жертвами.
Женщинам предлагается помнить, что «не муж от жены, а жена от мужа» (т. е., что Ева сотворена из ребра Адама), хотя нелепость этой сказки разоблачают и анатомия, и физиология, и сама жизнь (1-е Коринф., гл. 11, ст. 8).
Религия внушает женщине, что она должна смиренно «поучаться в безмолвии» (1-е Тимоф., гл. 2, ст. 11), «бояться мужа» (Ефес., гл. 5, ст. 23).
Как «сосуд нечистоты и страстей» (выражение, постоянное в старинных проповедях и поучениях), женщина лишена права священнослужения. Более того, она не имеет права входить в алтарь...
В храме женщина должна занимать левую, по понятиям церкви второстепенную, сторону. Во многие древние монастыри ее не допускали вообще, как не допускают до сего дня в монастырь Старый Афон в Греции. И монахи, рожденные матерями, считают себя «равноангельским ликом» за то, что не живут с женами. Один из монашеских «святых» авторитетов — Исаак Сирянин — внушает, что лучше монаху выпить яд, чем сесть за одним столом с женщиной, хотя бы это была его мать или сестра.
В православной церкви до сего дня существует закон, гласящий: «В нем же храме дитя родит мати, не достоит влазити в онь три дни. Потом помыти всюду и молитву да сотворят якоже над сосудом осквернившимся. И всем ту бывшим взяти молитву чистая. И та повлазити». Среди молитв, в разное время составлявшихся, в церкви мирно уживаются такие, как «Очищение храма, в нем же дитя родится» и «Очищение храма, в нем же сука ощенится». За такое унижение в молитвах перед богом женщина-мать обязана называть его «боже милостивый» и «отче наш».
За призрачные утешения, которыми «одаряет» религия женщину, обещая несуществующее «царство небесное» в «обителях» бога, она вынуждена расплачиваться собственным унижением, терпеть издевательства и презрение. В течение многих веков христианская религия стремится внушать женщинам, что они обязаны ей величайшими благами, всем самым лучшим, самым светлым. Сейчас же, когда у нас в церквах мало встретишь мужчин, когда большинство всех молящихся составляют именно женщины, церковники тем более тщатся закабалять их сознание, воспитывать их в мысли, что они всем обязаны церкви, чуть ли не даже самой своей жизнью.
Какую же линию, какие нормы отношений к женщине усвоило христианство? На первый взгляд может показаться, что оно открыло самую широкую и прекрасную дорогу перед женщиной, поставило ее в один ряд с мужчиной.
В послании апостола Павла к Галатам (гл. 3, ст. 27 и 28) говорится: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже... мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». Этот же апостол в 1-м послании к Коринфянам пишет, что «неверующий муж освящается женою верующею» (гл. 7, ст. 14).
Говоря о семьях, где женщина приняла христианство, а муж остается язычником, тот же Павел в пропагандистских целях велит женщине не покидать такого мужа, не потому, впрочем, что это близкий человек. Смысл этого указания заключается в особом примечании апостола: «Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа?» (гл. 7, ст. 16).
Какая честь оказывается женщине! Но только до тех пор, пока дело касается вопросов «спасения души». Молиться, веровать, уповать на «спасение на том свете» женщина имеет право наравне с мужчиной. Впрочем, в мире нет такой религии, которая отказывала бы женщине в праве на место в потустороннем мире. Так что христианство ничего нового в этом отношении не сказало.
Большинство религий древнего мира, да и некоторые современные нехристианские религии дают женщине, наряду с мужчиной, право священнослужения. В христианстве она их лишена! Более того. Женщины, по учению православия, оскверняют алтарь и священнослужителей даже издалека, даже косвенно. Если священник или дьякон общался вечером со своей женой (законной, венчанной, заметьте!), то он на другой день, как нечистый, не смеет служить литургию, не смеет причащаться и сам.
Женщина объявлена основоположниками христианства низшей и подчиненной не только в делах веры, но и вообще в человеческом роде. Апостол Павел, так горячо провозглашавший духовное «равенство» мужчины и женщины, объявляет: «Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос; жене глава—муж...» (1-е Коринф., гл. 11, ст. 3).
Этой подчиненности он придает и внешнее оформление: «...муж не должен покрывать (при молитве. — А. О.) голову, потому что он есть образ и слава божия, а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа, и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею...» (1-е Коринф., гл. 11, ст. 7—10).
Обыгрывая наивную библейскую сказку о создании женщины из ребра первого человека — Адама, христианство обосновало вечное подчинение одной половины человечества другой, одного пола другому. И это подчинение проповедуется и по сей день.
Женщине словами того же «священного писания» церковь внушала и внушает по сей день: «...а жена да боится своего мужа» (Ефес., гл. 5, ст. 33).
Веками христианство, его «отцы духовные» — монахи, архиереи, патриархи и прочие рясоносители — внушали мужчине: «жена не властна над своим телом» (1-е Коринф., гл. 7, ст. 4), «жена связана законом, доколе жив муж ее...» (там же, гл. 7, ст. 39). И какой-нибудь пьяный подлец, глумясь над своей «половиной», считал это своим правом, установленным самим богом. Еще бы: он мужчина, соль земли, господин положения!
Христианское учение не делает оговорок и для тех случаев, когда муж-садист в пьяном виде выгоняет жену с детьми на мороз, когда он — тунеядец, пропивающий не только свою получку, но и то, что приносит домой труженица-жена!
Как бы тяжело ни было женщине в браке, она, раба и созданное богом для мужа развлечение, не смеет уйти от своего повелителя. «Жене не разводиться со своим мужем», — прикрикивает на нее апестол Павел (1-е Коринф., гл. 7, ст. 10).
На этом унижения не кончаются. Если женщину-страдалицу от мужского деспотизма — в конце концов бросит сам муж, то она становится изгоем, грязным отбросом общества. «Кто же женится на разведенной, тот прелюбодействует»,—говорит в Евангелии от Матфея (гл. 5, ст. 32) якобы сам Иисус Христос. «И если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, — прелюбодействует» —подтверждает Евангелие от Марка (гл. 10, ст. 12).
Так обстоит дело в семейно-брачных отношениях.
А в общественных? Здесь законы христианского «слова божия» выражаются еще категоричнее, еще непримиримее, определеннее: «Жена да учится в безмолвии, со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева. И не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем, спасется через чадородие...» (1-е Тимоф., гл. 2, ст. 11—13). Вдумайтесь в эти слова! Приводятся наивные легенды Ветхого завета о сотворении Евы, о ее грехопадении... И из этих сказок эпохи детства человечества выводится жестокое и жесткое предписание, определяющее весь стиль, весь уклад жизни. Молчи, покорствуй, рожай — вот твой удел, женщина, на земле...
Г. Николаева, А. Коптяева и десятки других писательниц своими талантливыми книгами заставляют людей думать, радоваться или грустить, бороться за улучшение жизни на земле. Женщины-профессора, женщины-педагоги, женщины-доктора учат, лечат. Славный женский Таманский гвардейский авиаполк во время Великой Отечественной войны уничтожил немало фашистов.
А из церквей и молелен приказывают и угрожают женщине попы в черных рясах и постно-елейные сектантские начетчики: «Не смей, не дерзай, склоняйся!..»
Дерзнувшую возразить останавливает «священное писание»: «Неприлично жене говорить в церкви» (1-е Коринф., гл. 11,ст. 35).
Таковы основы, на которых христианство построило свои взгляды на женщину.
Макошь – женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках Мы, начиная исследовать образ и время появления этой славянской богини, начнём, прежде всего, (по необходимости) с иудохристианского письменного источника – «Повести временных лет» (начало 12 в.), – в котором под 980 г. находим Макошь в составе так называемого пантеона Владимира. Однако на нелюбовь христианских оккупантов Руси к Макоши сама Русь отвечала стойкой любовью к своей родной богине: «имя её входит почти во все поучения против язычества 11 – 14 вв. Известны этнографические записи 19 в. на русском Севере о вере в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша)» [1472]. По данным северорусской этнографии, Макошь представляется женщиной с большой головой и длинными руками, прядущей по ночам в избе.
Макошь, олицетворяя Судьбу, понимается как «слепая», «тёмная», безличная справедливость, «не заинтересованная в каком-либо частном бытии и спешащая растворить его во всеобщем, осуществляя «возмездие»» .Беспощадна – рассудительна – Макошь даже к богам.
Идея Макоши-Судьбы, несмотря на все нападки иудохристианских теологов, не умерла. В течение средневековья держался авторитет астрологии; интерес к ней сильно оживил Ренессанс. Возрождение понятия Судьбы в Европе происходит в конце 19 века – это рассматривалось как преддверие наступающей взамен Эра Рыб-Мары-Марии-Смерти – Эры Водолея-России-Руси (с 2002 года).
В России, на Руси, Судьба-Макошь традиционно является поставщицей главнейших словесных, мифологических, иносказательных образов. Слова и понятия, рождённые из образа Макоши-Судьбы, затрагивают все стороны русской славянской жизни. Судить, суживать о чем, понимать, мыслить и заключать; разбирать, соображать и делать вывод; толковать, рассуждать. Умная голова, суди Божьи дела! Всяк судит по-своему, по своим понятиям. Суди по правде. Судить по чему, думать, полагать, заключать по признакам, приметам. По чему ты судишь, что завтра погода будет? Сужу по облакам. Судить кого, делать разбирательство над обвиненным, дознавать расспросами степень вины его, оправдывая или обвиняя, и приговаривая его к наказанию. Мужа с женой никто не судит, только Бог судит. Царя один Бог судит. Судьба ж. суд, судилище, судбище и расправа. Пусть нас судьба разберет, пойдем в волость!
Что судьба скажет, хоть правосуд, хоть кривосуд, а так и быть. Они на судьбу пошли.
Участь, жребий, доля, рок, часть, счастье, предопределенье, неминучее в быту земном, пути провидения; что суждено, чему суждено сбыться или быть. Всякому своя судьба. Не привела меня судьба в те места. Судьба руки свяжет. От судьбы не уйдешь.
Суженый, -ная. жених, невеста, будущие супруги. Суженый, ряженый, приди ко мне ужинать, гаданье. Судьбы ж. мн. и суды м. мн. провиденье, определенье Божеское, законы и порядок вселенной, с неизбежными, неминучими последствиями их для каждого. Судьбы божьи неисповедимы. Воля судеб. Божьими судьбами да вашими молитвами здравствуем. Не рок слепой, премудрые судьбы!
Когда умирает кто-то из близких, мы жалеем покойного и одновременно... боимся его! Даже те из нас, кто слыхом не слыхивал ни о славянском язычестве, ни о христианстве или другой религии. Отчего так?
Учёные утверждают: мифологические воззрения самых разных народов так или иначе выводятся из законов психологии, общих для всего человечества. Если китайцу и шведу показать красный цвет, пульс участится у обоих — вот на каком глубочайшем уровне на самой границе «одушевлённого» и «неодушевлённого» лежат корни религиозных представлений. Потому-то мифы весьма удалённых друг от друга племён бывают удивительно схожи, и нам порою легко понять даже мифы австралийских аборигенов, хотя мы живём на другом конце планеты...
Многим приходилось сталкиваться с тем, как разбегаются дети от своего товарища, до крови поранившегося в игре. Испуг? Боязнь крови? А что её бояться?
Но точно так же порой поступают и жители африканских джунглей, бесстрашные воины, охотники на свирепых зверей. И вот как они объясняют своё поведение учёным-этнографам, приехавшим изучать обычаи племени: «С человеком никогда ничего не случается проста так. Все. что происходит, — знамение Богов, злых или добрых. Если кто-то внезапно пораниться — это значить. что злые духи и сами Смерть готовы им завладеть. Опасно оставаться рядом с таким Человеком, несчастье заразно и всех втягивает, подобно водовороту...»
Так мифологическое сознание преломляет естественный испуг и детское рассуждение: «Если я чего-то Не видел или притворился, будто не видел, значит, этого как бы и не произошло...»
Отсюда наш страх перед умершим: а что, если он и меня утащит туда же — на тот свет, за грань между мирами, которую нарушила Смерть...
Поэтому традиционные русские похороны содержат огромное количество ритуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважения и вместе с тем победить, изгнать подальше ненавистную Смерть. А ушедшему пообещать воскрешение, новую жизнь. И все эти обряды, частью сохранившиеся до сего дня, имеют языческое происхождение.
Теперь, уходя из этого мира, человек прощался со всеми природными стихиями как он приобщался к ним при Рождении. Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле и кланялся на все четыре стороны: «Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет-батюшка, прости, коли обидел...»
Потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело. А так-же —чтобы не вздумала остаться в доме, беспокоить живых...
Смерть обозначала переход в другой мир, где человек продолжал жить, невидимо для других людей. Поэтому при погребении стремились удалить покойника из дома и одновременно обеспечить ему безбедную загробную жизнь в образе благодетельного предка. Таким образом, погребальный обряд преследовал две цели - облегчить усопшему путь в мир мертвых и помочь его близким преодолеть горечь утраты. Похоронный обряд состоял из "очищения" усопшего, подготовки его к похоронам и поминовения.
В могилу (позже в гроб) клали те вещи, которые были необходимы покойному в будущей .загробной жизни: домашнюю утварь, лук, стрелы, запас пищи и одежды. В древности во время погребения убивали до-машних животных, которых затем помещали в могилу.
Чтобы покойный не Причинял в дальнейшем зла близким, его старались задобрить, расположить к себе: на могиле оставляли поминальные блины, пироги, рюмку с водкой. Во время поминок, ставших частью обрядового ритуала, на столе ставили отдельный прибор, на тарелку клали кусочек хлеба иди блин, ставили рюмку водки. Когда впервые после смерти родственника топили баню, на первый пар приглашали умершего и несли для него особый веник и чистое белье.
После распространения христианства в день похорон стали выставлять на окно миску с водой и вещать чистое полотенце, чтобы душа могла умыться и утереться перед дальней дорогой.
Кстати, в народной культуре, в частности в песнях, смерть постоянно уподобляется свадьбе. Вв древности это было не просто поэтической метафорой. Когда умирал знатный мужчина, вдовый или не успевший жениться, с ним в могилу нередко шла девушка — «посмертная жена». Когда такой ритуал пытаются воссоздавать в «исторических» книгах и фильмах, обычно получаются жуткие и жестокие сцены. А между тем девушки нечастую шла на смерть добровольно, вызывая зависть подруг и предвкушение будущее блаженженство на «седьмом небе» со знатным супругом.
Борьба Зла и Добра происходит и на Земле и на Небесах, и в каждом из нас. Реальные и мистические испытания, которым подвергаемся мы все, очищают душу, выжигают в ней всё злое, приближают смертного к Богам, насколько он на это способен... И дело здесь не только и не столько в «генах», во врождённых достоинствах. Ведь самым первым, кого Бог Грозы Перун подверг Посвящению, был его собственный сын...
Наше Посвящение длится всю жизнь, а физическая смерть лишь подводит итоги.
Если бы не было в славянском язычестве подобных идей, если бы тысячу лет назад вправду были мы «тёмными дикарями», разве смогло бы христианство с его нравственными установками пустить у нас такие прочные корни, так хорошо вписаться в систему традиционных верований славян? Разве мог бы состояться замечательный взлёт культура который дала Древняя Русь?
Великие культуры никогда не занимаются выкорчёвыванием того, что было прежде. Великие культуры вырастают из могучих корней.
В сказаниях многих народов, близких славянам, упомянут мост в языческий рай, чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, был такой мост и у славян. Его мы видим на небе в ясные ночи. Теперь мы называем его Млечным Путем. Самые праведные люди без помех попадают по нему прямо в светлый Ирий.
Обманщики, мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звёздного моста вниз — во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошего, и дурного, перейти через мост помогает верный друг— лохматая чёрная Собака- Отношение древних славян к смерти и умершим Предкам — целый мир, в который мы едва заглянули. Зачем оставляют на кладбищах немного еды и вино в рюмках? Затем, чтобы могли угоститься души умер-ших, слетевшиеся незримо или в облике птиц. Откуда примета: влетела птица в дом — не к добру? А вдруг это вернулась с того света чья-то душа и хочет «позвать» за собой кого-нибудь из домашних...
А чего стоит обычай посреди морозной зимы разжигать громадные костры из соломы, «чтобы умершие на том свете не мёрзли»!.. .
Христианский погребальный обряд органично впитал черты древних языческих ритуалов. С одной стороны, усопшему надевают крест, на голову Кладут венчик - ленту с священными знаками. В руку вкладывают разрешительную грамоту с особой молитвой, подтверждающую. что перед смертью ему были отпущены грехи.
С другой стороны, многие элементы погребального обряда напоминают языческие ритуалы и направлены на отведение от живых смерти. Так, в доме, где находится усопший, закрывают зеркала (окна .в потусторонний мир). Усопшего - выносят из дома вперед ногами, иногда даже не через дверь, а через окно, чтобы он не увидел дороги и не нашел дорогу домой. С этой же целью перед возвращением с кладбища обязательно перепрягали лошадей.
После погребения в доме усопшего устраиваются поминки. Данный обычай также сохранился с дохристианских времен, когда на могиле устраивали поминальное угощение - тризну.
Сын Рода (брат Велеса) Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо.
Как и Перун, Хорс считается повелителем молний, поэтому его обычно представляли в образе златокудрого всадника едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне.
Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному "Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне.
Имя "Хорс" происходит от корня "хор", обозначает "круг", "окружность", что так же отражается его связь с солнцем. В "Повести временных лет" рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор "Слова о полку Игореве" пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.
Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике "Хождение Богородицы по мукам" встречается с такой репликой : "Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила" Иначе, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов
Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых ему приносили жертву специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово "хоровод" а так же "хорошуль" - круглый ритуальный пирог - курник.
Карина - славянская - богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскуют в местах успокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой.
Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, - слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца...». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя - древнерусское обозначение плача.
Отправлено: 23.02.08 21:20. Заголовок: Агуня - Бог Земного..
Агуня - Бог Земного Огня, младший из Сварожичей.
Являет собой Силу Богов Небесных на Земле - очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Также служит посредником между Миром Людей и Миром Богов (отсюда - Огненные Жертвоприношения и кремация мертвых тел). В отличие от Даждьбога и Перуна, чьи Лики скрыты от людей в зимнее время, Агуна остается на Земле круглый год, вздымая свои золотые кудри на Огненном Жертвеннике и в домашнем очаге... Культ Огня также тесно связан с почитанием Огненного Сокола Рарога - Пламенного Посланника Небес, к коему мы, возжегая Коло Священного Огня на капище, обращаемся со словами: "Огнь-Батюшка! Распери крыла...", призывая тем самым Силу Богову положить зачин проводимому обряду...
Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев..
Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Сва) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.
В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские луши поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.
Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)
Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.
Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку»
Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.
Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах.
Велесов день - Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год.
Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет... Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни...
Ендарь - Сказочный персонаж в легендах древних славян. (АЕндаер )
По поверьям в Вятской губернии, ендарь живет под старым дубом питается воздухом. Размером он с кабана. Подробнее он не описывается и облик его не ясен.
Отправлено: 23.02.08 21:24. Заголовок: На Урале и русском С..
На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди.
Изначально они были одним родом, и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство.
Дивьи люди - люди или народы фантастического облика.
Царь Александр Македонский от этих дивьих народов не струсил»Дивьи люди (не всегда, впрочем, так именуемые) населяют отдаленные и труднодоступные, а также «сказочные» области мира. Ср.: «Бачко посылает по живую, по молодую воду за тридевять земель, в тридесятую землю, за белое море — в дивье царство» (Арх.).
Крестьяне Архангельской губернии полагали, что "на восточной стороне земли находится теплая сторона, в которой, ближе к нам, живут православные христиане, за ними арабы, за теми маленькие карлики) и одноногие люди». К «удивительным» (чудным и чудным) народам могли относиться также циклопы, псиглавцы (люди с песьей головой), антиподы, существа, напоминающие кентавров, и пр.
В уральских поверьях первой четверти XX в. дивьи люди, обитающие в недрах гор, «дивно прекрасны и мудры»: «Дивьи люди живут в Уральских горах выходы в мир имеют через пещеры.
В заводе Каслях, по Луньевской железнодорожной ветке, они выходят из гор и ходят меж людьми, но люди их не видят. Культура у них величайшая, и свет у них в горах не хуже солнца. Дивьи люди небольшого роста, очень красивы и с приятным голосом, слышать их могут только избранные. Они предвещают людям разные события.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 7
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме